"«Основой всех различий является сознание»."
SacinandanaSwami.net
Online Shop

Дневники Шачинанданы Свами

Любимые дети Бога (Ноябрь 2007 года)

Страдая от полного упадка здоровья, я встречался с многочисленными врачами, каждый из которых неизбежно сводил наши разговоры к одному: если я хочу поправить здоровье, то должен уважительно относиться к своим потребностям и проявлять к себе внимание и заботу. Особенно помню одного пожилого доктора в больнице – услышав мое обычное ежедневное расписание, он не мог поверить своим ушам и покачал головой:
 
- Что?! Никаких отпусков? Никаких развлечений?
- Но я люблю свое дело, - отвечал я, весь перебинтованный, с трубками, торчащими из вен на обеих руках, - я веду счастливую жизнь в самопожертвовании, жизнь в любви – любви к Богу и людям. Я хочу помогать другим найти лучшую жизнь.
- Я вовсе не против этого, - нетерпеливо сказал доктор, и в его глазах вспыхнули огоньки. – Как Вы думаете, почему я стал врачом?
Затем он посмотрел мне прямо в глаза:
- Вы полагаете, что ради помощи другим должны разрушить себя? Милосердие начинается дома. Монах, лучше начните-ка любить себя, пока не стало слишком поздно.
 
Конечно, я множество лет слышал, как люди говорят о любви к себе. Иногда эта концепция звучала здраво, но порой ошеломляла как пустозвонный слоган нью-эйджа или, хуже того, тривиальный эгоизм. 
В этой статье я хотел бы рассмотреть концепцию любви к себе с разных точек зрения и начать - с наводящей на размышления статьи Его Святейшества Бир Кришны Госвами.
 
Любите себя!!!
Весьма интересный заголовок для блога в сознании Кришны – «Любите себя».
Многие преданные находятся под впечатлением, что мы должны любить Кришну и принижать себя! И такое понимание вполне объяснимо, ведь есть немало высказываний, которые могут быть неверно истолкованы. Как например:
1. Считать себя ниже соломы, валяющейся на улице.
2. Размер души – одна десятитысячная сечения кончика волоса.
3. Индивидуальная душа чрезвычайно мала.
4. Нужно быть бескорыстным.
5. И т. д.
Возможно, мы также сталкивались с людьми, которые под прикрытием своего авторитета в сознании Кришны унижали нас, говоря, что мы бесполезные, безнадёжные, падшие, деградировавшие, в майе, наслаждающиеся, бхоги и т. п.
Вдобавок ко всему нам могут напоминать о наших прошлых «замечательных» деяниях (викарме) в этом мире, и воспоминания эти добавят негатива. Негативизм в итоге может вылиться в сниженную самооценку и даже презрение к себе. В худшем случае он приведет к депрессии и уменьшит наш энтузиазм служить Кришне, тогда как мы будем считать, что наш случай просто «безнадежен».
 
Я пишу об этом, потому что многие преданные обращались ко мне и рассказывали о подобном душевном состоянии. Когда я слышу эти истории, слёзы выступают на глазах, ведь я знаю, что все преданные очень и очень дороги Кришне.
Хотя с точки зрения онтологии мы малы, для Кришны мы важны. В Его глазах мы значительны.
Взять, к примеру, историю Гопа Кумара из «Брихад Бхагаватамриты». Кришна испытывал к нему такую любовь и так жаждал его общения в духовном мире, что Сам лично стал духовным учителем Гопа Кумара. 
Вы можете возразить, что Гоп Кумар - особый преданный, и это правда. Но на самом деле Кришна лично присутствует как чайтья-гуру в сердце каждого из нас и лично заботится о том, чтобы направить нас к духовному учителю.
Даже прежде чем мы придем к практике сознания Кришны, Он уже находится в нашем сердце и ждет, когда же мы поймем, что истинное счастье заключается в общении с Ним, а не с внешней энергией.
 
Итак, Кришна считает нас значимыми и важными.
Когда Гоп Кумар наконец достигает Кришналоки, от счастья встречи с ним Кришна падает без чувств. Даже спутники Кришны не могут понять, что происходит. 
Кришна чувствует то же самое по отношению к нам.
В 6-й мантре «Шри Ишопанишад» есть интересное утверждение: «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо».
Все мы частицы Кришны. Поэтому мы не должны ненавидеть себя. С другой стороны, поскольку наше предназначение – любить Кришну, мы должны любить все Его частицы, включая и себя тоже! 
Что же это значит - любить себя?
Это означает представлять, или визуализировать, какими вы хотите быть. Забудьте обо всём негативном: как о том, что исходит от вас, так и от других.
Если вы думаете о негативных вещах, то вы медитируете на них, и эти мысли будут препятствовать духовной жизни.
 
А вот о чем вы могли бы думать:
1. Радха и Кришна любят меня и хотят, чтобы я был с Ними в духовном мире!
2. Забота о моих духовных потребностях не помешает моему духовному развитию.
3. Забота о моих материальных потребностях не помешает моему духовному развитию.
4. Я вечная душа, полная блаженства и знания!
5. У меня есть вечные отношения с Радхой и Кришной, и однажды я осознаю их.
 
И не оставайтесь в ситуации, когда другие унижают вас. Вы обязаны себе и Кришне отвергать ситуации, неблагоприятные для сознания Кришны, и принимать благоприятные. Имейте позитивную духовную самооценку!
 
Кришна любит все души
Замечательная статья. Приносящая облегчение и согревающая сердце. Я слышал, что когда Махарадж впервые опубликовал эту статью, его буквально завалили благодарственными письмами со всего света. Наконец-то, Свами очень ясно показал, что Кришна любит нас, несмотря ни на что. 
 
По словам Виктора Гюго, высшее в жизни счастье – это уверенность, что нас любят. Как это верно! Так важно чувствовать божественную любовь, сопровождающую нас каждое мгновение жизни. Мы - любимые дети вечности, о которых Всевышний заботится с отцовской нежностью. Он горячо желает заключить нас в Свои любящие объятия. Шрила Прабхупада сказал: «Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать» (Бхаг., 1.2.17, комм). Но Кришна не хочет пассивно ожидать, пока мы, наконец, каким-то чудесным образом решим обернуться к Нему. Если бы Он ждал, когда мы сделаем первый шаг, то, скорее всего, нам никогда не достало бы разума серьезно встать на духовный путь. Двойственность иллюзии (материальные привязанность и отречение) слишком крепко держат нас и контролируют каждое наше движение.
 
Что же делает Кришна, чтобы пробудить нас к духовной жизни? Сначала Он посылает Своих чистых преданных. Как утверждается в шрути: «Личные спутники Господа Вишну путешествуют по этому миру ради очищения обусловленных душ…» Шрила Баладева Видьябхушана в комментарии на 28-й стих 7-й главы «Бхагавад-гиты» пишет: «Под милосердным взглядом совершенных чистых душ разрушаются все греховные реакции живых существ. Утвердившись в духовных обетах и обретя решимость в общении с великими душами, такие удачливые люди освобождаются от иллюзии двойственности. Осознав истину обо Мне, они с решимостью посвящают себя служению Мне».
Кришна посылает Своих лучших преданных, чтобы помочь нам начать духовный путь и поддержать нас.
 
Другой признак любви Бога – то, что Он милостиво является в форме Своего святого имени, которое распространяют эти чистые души. Это самая доступная форма Господа. Всё, что требуется для повторения святого имени, – это язык и немного веры в сердце. Если это у нас есть, тогда Кришна проявится в этой блистательной форме и очистит наше сердце, чтобы затем воссесть в нём в Своей прекрасной трансцендентной форме с неотразимым улыбающимся лицом.
 
Еще один признак любви Кришны к обусловленным душам проявляется в том, что Он лично приходит как Чайтанья Махапрабху, чтобы распространять редчайший дар чистой любви к Себе. Господь Чайтанья Махапрабху не взирает на наши недостатки. Более того, Он опьянён экстатической любовью и хочет раздать ее всем и каждому, не спрашивая ни о чем. Когда богач напивается допьяна, вы можете попросить у него что угодно - и тут же получите это.
 
Есть прекрасный стих о непревзойдённой милости золотого Господа: «Он не обращает внимания на то, достоин человек или нет. Он не смотрит, кто близок Ему, а кто - посторонний. Он не думает о том, кто должен получить, а кто нет, и Он не считается с тем, подходящее ли сейчас время. Господь сразу даёт нектар чистого преданного служения, которое трудно обрести, даже слушая послание Господа, созерцая Божество, выражая почтение, медитируя или следуя другим духовным путям. Эта Верховная Личность Бога, Господь Гаурахари - мое единственное прибежище» (Чайтанья-чандрамрита, текст 77).
 
Способны ли вы отвечать?
Как вы отвечаете на эту милость? Способны ли вы отвечать?
Считается, что качества характера можно оценить способностью отвечать на любовь. Иначе говоря, насколько мы испытываем и проявляем благодарность. 
Тот, кто любит безо всяких условий, например, родитель, называется любящим первого класса. Тот, кто отвечает на любовь в той же степени, в какой получает её, называется любящим второго класса. Такая любовь – торговый обмен. Но тот, кто вовсе не может отвечать на любовь, кто не способен даже на малейшую благодарность – относится к третьему классу. Неблагодарный не делает даже первого шага во вселенском танце любви, который связывает нас с Господом. Поэтому царица Кунти сказала, что характер человека можно измерить его способностью испытывать благодарность.
 
Первый шаг
Мы можем любить других безусловно, только если глубоко понимаем, что мы - любимые дети Всевышнего. Почему? Потому что ощущение того, что мы любимы, наполняет нас любовью. 
Люди, которые не чувствуют себя любимыми, стремятся наполнить себя любовью окружающих людей, но почти никогда не признаются в этом. Вместо этого они скрывают от внешнего мира свою пустоту, свою нужду и создают имидж сильного независимого героя или самодостаточного благодетеля. 
 
Однако внутри таких людей живет ребёнок, который плачет от нехватки любви и заботы. Чтобы удовлетворить эту глубокую потребность, они становятся, образно говоря, вампирами любви. Было замечено, что многие известные шоумены, а также духовные лидеры, завоевывают сердца аудитории, только чтобы получить от неё любовь, признание, благодарность или какие-либо другие формы внимания. То есть вдохновение, развлечения или помощь, которые они предлагают людям, окрашены скрытым эгоизмом и потому никогда не будут чистыми или по-настоящему вдохновляющими. 
 
Взглянуть «тени» в лицо
Многочисленные духовные традиции человечества детально разбирают препятствия, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути. Чаще всего среди особо грозных называются вожделение, жадность, гнев, зависть и другие постыдные формы эгоизма, которые мучают устремлённого трансценденталиста. 
 
Я встречал немало людей, терзаемых слабостями, а более того – тем внутренним голосом, который постоянно порицает их за все большие и маленькие проступки. У некоторых людей этот голос становится таким настойчивым, что приводит их к бездне страха, вины и гнева или хуже – к безнадежности, печали и даже отчаянию. Они верят этому изводящему ворчанию и придумали собственную мантру: «Я недостаточно хорош. Я никогда не сделаю ничего стоящего. У меня нет шансов. Конечно, меня нельзя любить. Напротив, я достоин только презрения». 
Что же произошло с теми, кто так уверенно начинал свое путешествие в царство Бога? Просто они увидели свою «тень» и отождествили себя с нею. 
Слышали историю о человеке, который увидел свою тень и испугался, потому что тень следовала за ним повсюду, даже в туалет? Он бежал и бежал, чтобы скрыться от нее, но безуспешно. В конце концов, от отчаяния он совершил самоубийство.
 
Писания учат нас зрело противостоять «тени» и в то же время избегать отождествления с ней. Например, они дают советы, как можно трансформировать препятствия, такие как вожделение и жадность, связав их с Кришной. Связать вожделение с Кришной означает использовать его огромную эмоциональную энергию для восстановления духовных отношений с Богом. На практике оно может проявиться как жажда хорошего общения, новой информации о Кришне или поиском условий, в которых мы могли бы реализовать свою энергию в служении Кришне. Ведь суть вожделения – это жажда чего-то и использование энергии. И если мы поднесем светильник божественного присутствия Кришны к «тени», она рассеется.
 
Вначале признайте
Но прежде чем мы сможем занять свою «тень» в служении Богу, нужно признать её присутствие. В вайшнавской традиции сердце сравнивается с садом, в котором произрастает самое ценное растение сознания Кришны. Мы должны войти в сад сердца и стать духовными садовниками – теми, кто умеет отличать божественную лиану от окружающих ее сорняков. Если мы очень любим наше растение, вырвать сорняки будет легко. Признавать - значит учиться сосредотачиваться на важном и обретать силу искоренять ненужное.
Подобным же образом мы учимся противостоять «тени». Увидев свет, можно бесстрашно взглянуть тьме в лицо. Свет – это глубокое понимание того, что Господь нас любит. Размышления над этим фактом и его осознание дадут нам силу пропалывать наш сад. В конце концов, избавляясь от сорняков, мы ничего не теряем. Зато мы поможем нашему растению свободно развиваться и приносить вкусные, восхитительные плоды.
 
Вы не сможете противостоять тьме, пока не увидите свет
Настоящая духовная жизнь наделяет нас высшей связью – живой связью с Господом, через которую мы чувствуем Его присутствие, любовную заботу и полную поддержку. Эта связь дает ощущение, что нас принимают без условий, всеобъемлющее чувство принадлежности. А без этого человеку просто не хватит мужества встретиться лицом к лицу со своей «тенью», ведь тогда, возможно, придется познакомиться со всеми не признанными прежде «дракулами» и «франкенштейнами». Такая встреча бывает нелегка! Поэтому мы не сможем открыто встретиться с «тенью» прежде, чем увидим свет.
Люди, не следующие духовным традициям, как правило, или продолжают жить в неведении, или полностью отождествляют себя с этими сомнительными гостями, которые подчас не знают хороших манер. Из-за недостатка духовного знания они зачастую ошибочно принимают «тень» за самих себя. Озарите их светом чистого сознания, и гости-«тени» (зависть, материальное видение мира, вожделение и т. д.) преобразятся, либо мы научимся просто наблюдать за ними, не подчиняясь их фиглярству. 
 
Подавленная «тень»
Я хотел бы еще раз подчеркнуть необходимость признать «тень». Люди с подавленной «тенью», чья эмоциональная жизнь умерла, словно под тяжестью железной плиты, проявляют различные характерные признаки, по которым можно разоблачить их демонов. И помните - такие люди обычно выглядят хорошими в своих глазах и в глазах таких же, как они.
Первый признак людей с подавленной «тенью» – то, что они очень жёстки по отношению к себе и другим. Они пытаются скрыть своё внутреннее неудовлетворение, облачаясь в железную броню, отлитую, как правило, из несгибаемого морализма. Они критикуют всех, кто не соответствует их стандартам, и зачастую весьма язвительны. Такие люди настолько напряжены, что совершенно не умеют расслабляться. И, кроме того, это чрезвычайно тяжёлые люди или, как сказал бы психолог, чрезвычайно гневливые. Гнев и страх являются прямой противоположностью того, что мы хотим обрести: любви!
Лучше признать свои слабые стороны и противостоять им с позиции силы. Иногда можно даже посмеяться над ними. 
Возможно, вы уже слышали поучительную историю о том, как Господь Кришна победил гнев и на примере Своего преданного Сатьяки научил одному важному уроку.
 
Смейся над своим гневом 
Однажды Кришна отправился в долгую поездку с Сатьяки. Ночь застигла их в пути, и они расположились на ночлег в лесу, договорившись, что первым будет дежурить Сатьяки. Расстелив чадар, Кришна лег отдыхать. 
 
Вскоре Сатьяки увидел воинственного демона. «Я очень голоден. Предлагаю тебе сделку: сейчас я съем твоего спутника. И если ты не станешь мне мешать, я не трону тебя. Или же я сначала прикончу тебя, а после поужинаю вами обоими», - хрипло прорычал демон. 
 
Сатьяки разозлился, вытащил меч и стал сражаться с демоном. Но тот оказался сильнее. Ночь сгущалась, и, как это обычно бывает, демон становился всё больше и мощнее. В конце концов, демон повалил Сатьяки на землю. В ожидании смертельного удара тот в ужасе закрыл глаза.
 
Однако… ничего не произошло. Когда Сатьяки открыл глаза, демона уже не было.
 
Сатьяки подумал: «Может, этот демон был просто иллюзией. В этой части леса такие видения нередки». Вскоре, как и договаривались, он разбудил Кришну и, не упоминая о демоне, лег спать. 
 
Наутро, когда солнце было уже высоко, Сатьяки проснулся. Он вспомнил свой ночной кошмар, который, как думал, ему приснился, и рассказал о нем Господу Кришне. «О! - воскликнул Кришна. - Ты видел демона, а потом он исчез? Этого?» С этими словами Господь Кришна вытащил из Своего набедренного платка маленького демона, который выглядел точь-в-точь, как тот, с которым Сатьяки сражался ночью. 
 
Кришна вдруг посерьёзнел: «Сатьяки, это - твой гнев. Если ты уделяешь ему внимание, он становится сильнее. Никогда не отождествляй себя с ним. Просто взгляни на него, понимая, что вы - не одно и то же, и в конце концов он исчезнет». 
 
Таинственная встреча с белым волком
Я повстречал его впервые две недели назад. Он меня тоже заметил и быстро скрылся в лесу. Через два дня я увидел его снова. На этот раз он подошёл поближе. Когда я был уже всего в десяти шагах от него, мы оба остановились и посмотрели друг на друга. Мне стало немного не по себе от такой близости к волку. Он, должно быть, почувствовал то же самое, потому что из глубины его груди раздался низкий предупредительный рык. Затем громче: «Р-р-р-р-р-р!…» Я поднял две свои палки для прогулок. Если он хотел схватки, я был готов ответить. Но затем я улыбнулся. 
 
Было очевидно, что он колеблется – драться или убежать. К счастью, он не выбрал ни того, ни другого, а еще какое-то время мирно постоял рядом со мной! Это был очень красивый белый волк. 
 
Я увидел в этом волке свою «тень», своего «волка». И понял, что мне не нужно бояться его, так же как своей «тени». Однако я должен быть почтительным. Животные естественным образом чувствуют ваш страх и могут напасть. То же верно и в отношении «тени». Если мы реагируем на неё слишком эмоционально: страхом или виной, или другим видом самоотождествления, - мы придаём ей сил. Если же вместо этого мы чувствуем, что принадлежим Кришне и всегда связаны с Ним, это придаёт нам сил, чтобы порвать со всеми нездоровыми зависимостями, включая зависимость от непризнанной части самих себя. Научившись отпускать, мы начинаем расти.
 
Эта встреча с белым волком была интересной. Во-первых, белые волки чрезвычайно редки, а, во-вторых, мне стало понятно, что делать с самим собой.
В шестнадцатом столетии один герцог поймал беременную волчицу и посадил в железную клетку во дворе своей крепости на Рейне близ Майнца. Разрешившись двумя волчатами, она исчезла. Утром рядом с пустой клеткой нашли человека, который ухаживал за ней, с перегрызенным горлом. Мать-волчица вырвалась на свободу со своими малышами. 
 
Три уровня любви к себе
На первом, незрелом, уровне люди любят себя эгоистично, хотя и пытаются замаскировать это. Будучи членами какой-то группы или в любых взаимоотношениях, они изо всех сил стараются доставить удовольствие другим. Но они скрывают свои потребности и именно поэтому, как я сказал, стремятся замаскировать свои попытки получить любовь. Они действуют по принципу: «Я служу тебе, поэтому ты должен любить меня». Зачастую то, что называется верностью человеку или группе, основано на нашем страхе потерять любовь, если мы разочаруем их, страхе отправиться в собственное духовное путешествие, страхе задать насущные вопросы и страхе честности. 
Да, за всеми этими страхами прячется эгоистичный, жаждущий любви ребенок, который неумело старается получить любовь.
 
Второй уровень - на шаг выше. На первом уровне люди чувствуют горечь жизни или разочарование теми, кого они пытались подкупить любовью. Они расстроены тем, что другие люди оказались не способны удовлетворить их огромную потребность во внимании. Тогда они уходят из отношений и из групп и решают, что теперь им следует «любить себя». Они определяют такую любовь как заботу исключительно о своих нуждах. Они ведут жизнь «Только Я», а значит, ничтожное и ограниченное существование. Они начинают увеличивать свою значимость, накапливая вещи, которые считаются престижными, например, материальную собственность, и ищут развлечений. Со временем они окружают себя твёрдым панцирем и очень страдают.
 
На третьем уровне люди учатся любить зрело. Они знают, что являются частью большого целого под названием жизнь. Они заботятся о своих нуждах, но при всякой возможности окружают заботой других людей. Их не беспокоят проявления их человеческой природы. Нет, они знают, что они - духовные частицы Бога с человеческими потребностями. Один мой друг так объяснил это: «Все мы - части Бога, которым также нужно ходить в туалет». Такие люди могут жить с тем фактом, что они малы и в то же время исключительно замечательные - в глазах Бога. Они могут свободно перемещаться между своей человеческой и божественной природой, зная, что Бог любит их в обеих ипостасях. Они прилагают все усилия, чтобы удовлетворить Господа и Его преданных и не мучаются из-за неизбежно совершаемых в жизни ошибок. Они понимают, что те качества, которые вынуждают их совершать ошибки, просто временные чужаки, захватившие пространство в доме их жизни. Такие люди не испытывают потребности угнетать свои человеческие слабости чугунной плитой подавления. Они справляются со своей «тенью» с позиции силы, поскольку понимают что к чему. И ежедневно питая свою духовную составляющую, они усиливают свет своего сознания Кришны.
 
Люди третьего уровня готовы покинуть тесный мирок незрелого себялюбия. Они знают, что всё хорошее в этом мироздании появляется из искреннего желания трудиться на благо других, а все плохое порождается корыстью. Понимая это, они не совершают ошибок, которые воскрешают образ мысли первого и второго уровней. Испытывая глубокое удовлетворение от связи с божественным, с сердцем, переполненным благодарностью и любовью, они будут мудро заботиться о своих потребностях, хорошо зная, что они любимые дети Бога. 
 
Любящий Бога любит себя
Одно из определений любви к себе – это внимание к своим потребностям и чувствам, так чтобы мы могли духовно развиваться без помех. Также любовь к себе означает благодарность за уникальный дар человеческой формы жизни, ведь это отличная лодка, в которой можно пересечь океан рождения и смерти и достичь нашего вечного духовного дома. Любовь к себе означает уважение всех аспектов нашего существования как подарка Бога. Разве вы сочтёте неважным подарок любимого человека? Любовь к себе означает уделять необходимое внимание своему физическому здоровью равно как психологическому и эмоциональному равновесию. А также одно из проявлений любви к себе состоит в том, что мы прекращаем игнорировать свою «тень» и начинаем зрело решать проблемы.
 
Шрила Бхактивинода Тхакур написал интересную молитву под названием «Молитва о любви». После просьб о всевозрастающей любви к Шри Чайтанье Махапрабху, о служении Кришне и вайшнавам, о повторении святого имени Кришны и возможности общения с теми, кто принял прибежище у Господа и стремится поклоняться Ему, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит непосредственно о себе самом и молит о любви к себе: «И пусть я также полюблю себя, кому так дорог Кришна, так чтобы я смог достичь преданности Ему» (из комментария на «Бхаджанамритам», процитировано в «Бхактивинода Вани Вайбхава», тома 2-й и 3-й).
 
Когда я впервые прочел эту «Молитву о себе», то удивился, но, перечитывая её вновь и вновь, ясно понял, что иначе и быть не может. Да, мне дорог Кришна, как и многим другим, кто принял прибежище у Господа. Да, я видел, что Кришне очень дороги те, кто обращается к Нему.
 
Из «Нектара преданности» мы узнаем, что Кришна чувствует усиливающуюся благодарность к Драупади, которая обратилась к Нему в тяжёлый момент, повторяя Его имя. Он никогда не забывает такой зов о помощи. В этой книге рассказывается, что Кришна благодарен Драупади за её веру в Него. Шрила Прабхупада задает вопрос: если Кришна становится настолько благодарен тому, кто лишь однажды обратился к Нему, то какую же благодарность Он испытывает к тому, кто повторяет Его святое имя ежедневно? Ответ таков: Он безгранично благодарен.
 
Уважайте путешествие
Важно уважать себя, помня, что мы путешественники. Да, возможно, у нас ещё есть проблемы, но мы в пути, и по мере нашего приближения к Господу Его свет прогонит все оставшиеся «тени». Давайте обратим всё своё внимание на путешествие, а не на тени. Единственная ошибка, которую мы можем совершить, это забыть, что мы – изделие в процессе его изготовления, или начать разыгрывать в своей жизни роль Бога, воображая, что мы контролирующие. Духовные путники должны всегда оставаться в настроении новичка, чтобы с нетерпением ждать каждого дня их странствия с чувством глубокой признательности и благодарности Господу, который делает возможным всё. Он предоставил нам дорогу, указатели вдоль пути, пищу, дал силу ногам, чтобы идти, и все те удивительные возможности, что есть у нас. Избегайте бессмысленной рутины на своем пути.
 
Каждый день нужно выделять время на то, чтобы отметить свои достижения. Мы можем оглянуться на прожитый день и подумать, что было сделано правильно. Сегодня мы служили разумом, словами и поступками. Сегодня мы помогли ещё одному преданному и положительным образом повлияли ещё на одну жизнь. Празднуя свои маленькие победы и успехи, нужно помнить, что всё случившееся стало возможно только благодаря полученной свыше милости. 
 
Странники, идущие в царство Бога, учатся проявлять сострадание к самим себе. Возможно, из-за прошлых привычек они насовершали ошибок, ненамеренных промахов. Что же с этим поделать? Неудачи становятся ступенями к успеху, если мы выносим из них уроки. 
 
Странники, идущие в царство Бога, знают, что для достижения успеха, им нужны тело, ум и компаньоны. Поэтому они регулярно подпитывают свои отношения с этими тремя составляющими, особенно, отношения с другими людьми. Они понимают, что эти люди – дар Господа. 
 
Как я сам учусь любить себя
Поскольку я монах-санньяси, традиция призывает меня постоянно помнить, что я вечная душа с вечным домом в духовном мире. Я должен признаться, что в прошлом из-за этой чисто духовной ориентации я подчас испытывал досаду, когда тело и ум стучались в мою дверь, давая знать о себе и объясняя, что у них есть определённые потребности. Часто я пренебрегал их просьбами, даже разумными. Теперь, после нескольких суровых уроков, я медленно учусь смотреть на тело и ум с иной точки зрения и хотел бы поделиться этим изменившимся взглядом.
Западное общество имеет совершенно неверное представление о теле и уме. Оно рассматривает их как детали машины, предназначенной для чувственного наслаждения (бхога-шарира). Но разве на самом деле тело – это инструмент для наслаждения? Разве кому-то удавалось долго наслаждаться при помощи тела?
На самом деле тело является средством для духовной практики и поклонения (садхана- и бхаджан-шарира). В таком свете тело и ум становятся достойными любви. 
 
Заключение
Завершая эту статью, я хотел бы вдохновить вас, мои дорогие читатели, сесть на минутку-две и начать продумывать программу заботы о себе. Нарисуйте круг и разделите его на четыре равные части. Это четыре сферы заботы о себе: тело, ум, социальная жизнь и духовное развитие. Каждый день мы можем анализировать каждую из этих сфер или весь круг как единое целое, отвечая на два вопроса:
 
1. Как я могу сегодня питать этот аспект своего существования, чтобы использовать его наилучшим образом?
2. Как я могу сегодня использовать эти четыре уникальных дара, чтобы сделать этот день лучшим днем моей жизни?
 
В готовящейся книге «Основы успеха» я написал интереснейшую главу о семи типах духовной заботы о себе, но пока призываю вас начать с этого простого и чрезвычайно эффективного метода духовной и материальной заботы о себе. 
 
Я желаю вам всего наилучшего в этом захватывающем проекте!
 
Я никоим образом не считаю себя экспертом в вопросах заботы о себе. Однако с тех пор как я стал применять простые советы и рекомендации, изложенные в этой статье, в моей жизни произошли значительные перемены. Я обрёл связь с более глубокой частью себя, с источником энергии и позитивных мыслей. Поэтому у меня возникло огромное желание поделиться своими открытиями с вами. В тяжелейшее время, когда я был в больнице, Кришна посылал мне множество знаков и нужных людей. Одним из них был тот хороший пожилой доктор с провоцирующим советом: «Монах, лучше начните-ка любить себя, пока не стало слишком поздно». 
 
Эпилог. Здоровый баланс
В этой статье я рассматривал важность самоуважения и заботы и любви к себе.
Прежде всего, если мы не будем с благодарностью принимать материальные тело и ум как уникальный дар и заботиться о них, то это пренебрежение может настолько разрушить их, что они уже не смогут служить нам в качестве садхана-, бхаджана- и сева-шарир (инструментов для духовной практики, поклонения и служения). В результате пренебрежения могут развиться нездоровые состояния, такие как заниженная самооценка, различные виды паранойи и даже чувство безнадёжности.

Другой упомянутый мною момент заключается в том, что любовь к себе означает заботиться обо всех истинных потребностях – физических, умственных, эмоциональных и духовных.
В «Шримад-Бхагаватам» (4.12.36) говорится, что достичь духовного мира могут лишь те, кто постоянно заботится о благе других живых существ. Но как мы сможем любить других, если не любим себя? Как мы сможем дать другим то, чего у нас самих нет? Разве сможет булочник накормить других хлебом, если его магазин пуст?
Обычно мы думаем, что любовь к себе – это синоним завышенного самомнения или что это значит баловать себя эмоциональными поощрениями и приятными вещами, чтобы компенсировать своё ощущение неполноценности. Но это не наше определение.

Иногда бывает необходимо сначала накормить эмоционально изголодавшегося пациента. Это верно, что если мы пренебрегаем собой, мы не можем в полной мере понимать свои нужды, и, следовательно, не можем отвечать на них. Если наш ум постоянно занят самокритикой, беспокойствами, тревогами и т. п., мы наверняка не будем уделять должного внимания как телу, так и эмоциям. А эта внутренняя разобщённость в конечном счете отдалит нас от нашей истинной природы.

Но в моем понимании зрелая любовь к себе состоит в том, что мы в достаточной степени заботимся о собственном развитии, чтобы затем начать заботиться о других. Мы должны любить себя настолько, чтобы не пренебрегать собой. Только в этом случае сможем поделиться чем-то с другими. Людям дана уникальная способность преодолевать эгоизм и выражать любовь. Только живя ради миссии, большей, чем просто собственное выживание, мы сможем в полной мере ощутить свою человечность и освободиться от ограниченной эгоцентричной жизни.
 
 
Медитации
Вдохновляющие статьи
Стихи
Мудрые истории
О повторении святого имени
Дневники Шачинанданы Свами
Молитвы вайшнавов
All content copyright (c) by SacinandanaSwami.com
Follow Sacinandana Swami on Follow Sacinandana Swami on Facebook Follow Sacinandana Swami on Twitter